CANALES UNITARIOS Y SINDROMES

JING LUO MAI

Sistema de canales colaterales y sus acoplados.

Unen lo externo con lo interno.

Unen lo alto con lo bajo.

Yin y yang, dos movimientos para que esto suceda.

Mueven sangre y energía.

Izquierda y derecha.

Hay canales que unen el yang con el yang y el yin con el yin, son los unitarios.

En realidad todos son un solo canal, el soplo se pleomorfiza.

Fuerza, qi Yin-yang Dao, misterio

1→ crea 2→ crea 3

Hay 3 canales yang y 3 yin:

TAE YANG ID-V S-N pasando por el E

SHAO YANG TR-VB S-E

YANG MING IG-E O-C

TAE YIN P-B C-O

JUE YIN MC-H E-S

SHAO YIN C-R S-N

Los canales unitarios canalizan las energías celestes o mal llamadas perversas.

TAE JUE SHAO JIN

Fuerza motriz que genera lo concreto, la tierra, que se orienta de E a O. Provoca los cambios de estación. La energía nutricia o iong, es la que más se relaciona con estos canales; es una energía lenta, profunda, no guerrea y alimenta la estructura; por eso salen del centro o pasan por él.

TAE SHAO MING YANG

La fuerza centrípeta, la que se vehiculiza de O a E, es el movimiento de la tierra de traslación, expansivo, vehiculiza la energía wei, ligera. Surje del jiao inferior y se va a exteriorizar a través de jue yin. Luego coge el tae yang y la distribuye por todo el cuerpo.

MANO – SHOU

PIE – ZU

En los puntos ting es donde muta la energía de polaridad.

Las 4 sustancias básicas para el mantenimiento de la vida son la iong, wei, qi, xue.

La energía wei a mediodía está en su máxima expansión y se va a interiorizar por la noche. Para poder penetrar va a utilizar el yang ming – E-IG

La wei viaja del H a MC por jue yin.

Cuando shao yin sube, yang ming baja.

Cuando tae yin sube, tae yang baja. Y viceversa.

Cuando jue yin sube, shao yang baja.

El eje horizontal es el que se encarga de la estructura terrestre. H-B-P

El eje vertical, en el agua está la energía hereditaria y en el fuego la espiritualidad. R-C

P 3-5

IG 5-7

E 7-9

B 9-11

C 11-13

ID 13-15

V 15-17

R 17-19

MC 19-21

TR 21-23

VB 23-1

H 1-3

La energía wei se superficializa a través de un vaso LO.

De R-C

De MC-H

De P-B

Y a su vez, la energía a las 11h de lo superficial, penetra a los órganos y entrañas en los yin a través del vaso que va al corazón.

De B-C 11h

De R-MC 19h

De H-P 3h

P B

MC H

C R

Cada 8 horas se mete y profundiza.

TAE YANG ID-V +XUE -Q

SHAO YANG TR-VB +QI -XUE

YANG MING IG-E =QI =XUE

TAE YIN P-B =QI =XUE

JUE YIN MC-H +XUE -QI

SHAO YIN C-R +QI -XUE

TAE YANG ID-V FRIO

Controla y regula la superficie corporal.

Termorregulación, apertura y cierre de los poros.

Defiende al organismo de agresiones externas.

Problemas de piel, carne, ligamentos.

Para armonizarlo o que no se debilite, resonador 62V (maestro de la piel).

SHAO YANG TR-VB FUEGO

Es el intermediario, relación con los calderos.

Regula el metabolismo a través del san jiao, funciones cardiorespiratoria, digestiva y genitourinaria.

Comanda el siquismo de la decisión.

Modula el yang, sobre todo el fuego físico.

Para trabajar sobre este canal unitario, puntos de los calderos o canal de TR.

YANG MING IG-E SEQUEDAD

Administra el yang a los órganos.

Muta el yang en yin.

Regula la asimilación y desasimilación de los alimentos.

Regeneración de huesos, órganos.

Resonador para armonizarlo el 11IG y 36E, importantes en la nutrición.

TAE YIN P-B HUMEDAD

Función respiratoria (P) y alimenticia (B).

Trata excesos de flemas→humedad.

Masaje en canal de P y B.

Resonadores 7P y 6B.

JUE YIN MC-H VIENTO

Cuestiones de siquismo.

Vehiculiza el viento, que lleva y trae muchas cosas.

En patologías de colesterol, impactos emocionales que afectan a los músculos.

Resonadores: 6MC, 3H, 17RM.

SHAO YIN C-R CALOR

Es el desarrollo y la expansión del sujeto.

Energía ancestral → R

Espiritual → C

Regula el siquismo.

Resonadores: 6C Y 8R (ambos puntos xi).

JING LUO MAI ------------- PRINCIPALES O JING MAI

------------- SECUNDARIOS O LUO MAI

PRINCIPALES – JING MAI

Ahí están proyectados los puntos.

Llevan energía nutricia o iong.

Encargados de nutrir la estructura.

Se juntan en acoplados.

Forman los 5 reinos mutantes.

Forman parte del circuito de los unitarios.

SECUNDARIOS – LUO MAI

Tendinomusculares o Superficiales

Tienen recorrido superficial.

Irrigan toda la piel, articulaciones, tendones, músculos.

Vehiculizan principalmente energía wei.

Comienzan en los ting.

La energía wei se mueve en lanzadera, a impulsos.

Los yang alcanzan la cabeza pero siguen el trayecto del principal.

Los yin van a la cabeza a través de los colaterales porque terminan en el pecho-abdomen.

Reunión de tendinomusculares o superficiales

YANG DEL PIE 18ID

YANG MANO 8E

YIN PIE 3RM

YIN MANO 22VB

PROPIEDADES DEL QI

Configura un sistema de posibilidades y expansión.

Permeabilidad y direccionalidad.

Va a ir dependiendo de las necesidades del Ser.

Se acomoda, toma formas, se adapta como órganos, sangre, pelo…

Todos los canales están adaptados para que pase cualquier energía.

El qi está al servicio, pero implica humildad y sumisión.

Va a variar dependiendo de la calidad de vida que tenga la persona.

La prevención es el camino que nos va a llevar a mejorar la calidad de vida.

SINDROMES DE LOS CANALES UNITARIOS

Sindrome – Conjunto de síntomas o manifestaciones.

Hay 3 formas de clasificar los síndromes:

1- Según el punto de vista evolutivo.

2- Por asociación.

3- Por la cronología del síndrome.

4 ENFOQUES

1- Síndrome de los 6 unitarios.

2- Síndrome de sangre y energía.

3- Síndrome del san jiao.

4- Síndrome de órganos y vísceras.

Los 3 primeros síndromes causan a raiz de causas externas y el cuarto debido a causas internas de órganos o vísceras.

1-SINDROME DE LOS 6 CANALES UNITARIOS

Causado por las energías celestes en el organismo.

“Cuando el Ser está entre el cielo y la tierra, no enferma”.

“Cuando el Ser no está bien con sus emociones, enferma”.

La energía que más nos afecta es el viento-frío.

Lo primero que se va a afectar es el tae yang (ID-V), y así hasta ir profundizando hasta el shao yin (C-R). Pero la energía perversa o celeste no tiene porque seguir ese camino siempre; a veces entra directamente a los planos yin.

1- Síndrome de los 3 yang.

Cuando ha afectado la energía celeste a los 3 yang. Tiene una característica especial y es que hay plenitud-calor, que está por todos lados.

2- Síndrome de los 3 yin.

Cuando continua y coge los 3 yin. La característica es la de frío-vacío.

Hay 4 formas de comportarse la energía celeste con la esencial nuestra. Esta relación va a dar diferentes síntomas:

1- Que estén los dos en plenitud.

Hay un empate hasta que una de las energías se debilita y entonces gana la otra.

Calor contra Calor

Plenitud contra Plenitud

Calor-Plenitud contra Calor-Plenitud

2- Que mi energía esencial esté débil y expuesta a la energía celeste.

3- Que mi energía esencial se vaya recuperando y desplazando a la energía celeste hacia fuera recobrando por tanto la salud.

4- Si el sistema B-P o el eje agua-fuego están debilitados, mi energía esencial en un primer momento va a defender esa intromisión y no va a permitir que entre a los 3 yin.

1- SEGÚN EL PUNTO DE VISTA EVOLUTIVO

- De un estado grave a otro mejor.

- Depende del enfoque que le de el terapeuta si es apropiado o no.

- La característica física del paciente va a permitir la gravedad o levedad del paciente.

Estos suceden por 3 motivos:

- Comienzan por los yang y así sucesivamente.

- Ataque directo: entra directamente a los yin.

- Mutación de síndrome de lo interno a lo externo.

- Por las formas asociadas (síndromes asociados de tae yang y shao yang por ejemplo).

- Formas complicadas (cuando los 6 canales forman su sintomatología).

ENERGIAS CELESTES

TAE YANG ID-V FRIO

El frío es la que más afecta cuando entra, comienza su movimiento en la estación de invierno.

El camino que sigue es que comienza a afectar su propio reino del agua (R-V), luego seguirá según el ciclo Ko al fuego (ID), al metal (IG), a la madera (VB), a la tierra (E), y luego vuelve otra vez al agua y si continua se pone más grave la situación.

El frío a veces comienza a entrar en el organismo a través del ciclo Sheng, V, VB, ID, P y en su segunda vuelta por el ciclo Ko.

Síntomas del frío

Estar destemplado, pies fríos, dolor de huesos, zumbido de oídos, vértigo, diarreas que aparecen y se van con heces blandas e inconsistentes.

-Cuando el frío es muy profundo:

Nicturia

-El frío se va a juntar con la madera, existe ahora un viento por escape de yang del H debido a un debilitamiento del R; apareciendo los siguientes síntomas: FRIO-VIENTO

Zumbidos en oídos, alteración de la tensión arterial, problemas vasomotores en la cara como rojez o venillas.

-Luego se afecta el fuego: FRIO-FUEGO

Palpitaciones, taquicardias relacionadas con componentes de ansiedad, problemas vasomotores en general como derrames en las piernas, inflamación de venillas, insomnio, pies y manos frías que se alternan con momentos de calor.

-Repercuta ahora en la tierra: FRIO-HUMEDAD

Dolor de estómago, diarreas frecuentes acompañadas de espasmos abdominales y un dolor en el hipocondrio izquierdo, mal sabor de boca, pérdida de apetito.

-El frío afecta al metal: FRIO-SEQUEDAD

Tos seca persistente y nocturna, nicturias y orinas claras, dificultad respiratoria.

Síndromes del Tae Yang

Es el más superficial, corre por los tendinomusculares. Vehiculiza la energía del frío que se convierte en patógena cuando hay una desarmonía.

Ausencia de sudores por hipertermia, disnea, cefaleas, contracturas, fobia al frío.

Pulso superficial y apresurado.

-Cuando el frío penetra en el yin:

Vómitos, diarreas, dolor abdominal.

Pulso superficial y resistente.

-Si el frío sigue estando en la profundidad provocará vacío-frío como:

Miembros helados, vómitos, tez pálida.

Pulso escondido.

SHAO YIN C-R CALOR

El calor es del cielo y el fuego de la tierra, porque para que exista el fuego hace falta algo que lo genere que es el calor. El calor se convierte en fuego y este genera calor.

Todas las energías en exceso se convierten en fuego, porque van a tener un comportamiento yang.

El calor proviene de fuera y el fuego de san jiao de dentro.

El calor es la energía cálida de verano.

El calor es patógeno y el fuego antipatógeno (no genera enfermedad).

Síntomas del calor de verano exógeno

Factor SHU

Asciende siempre y estará en dispersión provocando que se consuman los líquidos por exceso de sudoración, y saldrá la energía que hará un déficit de yang.

Orinas oscuras y escasa, sed, palpitaciones, fiebre elevada, sensación de calor en el pecho.

Pulso lleno.

-Si el calor avanza: CALOR

Respiración corta y jadeante, falta de fuerza en general por falta de yang, desmayo súbito.

-Si sigue el ciclo Sheng afectará a la tierra provocando: CALOR-HUMEDAD

Pesadez en piernas y brazos, presión en el tórax, vómitos, diarreas con heces consistentes, anorexia, escalofríos porque afuera no está a la misma temperatura que dentro, angustia.

-Si afecta al metal provocará: CALOR-SEQUEDAD

Palpitaciones, sensación de opresión y calor en el pecho que se puede ir a un lado de la cara u otro o al brazo o calor y opresión en el centro y parte alta de la espalda.

-El calor va a secar los líquidos afectando al agua: CALOR-FRIO

Consumición de los líquidos como poca orina, sudoración escasa, mucho cansancio.

Si ocurre cuando la mujer está menstruando, color rojo de la sangre y abundante con calor en el tan tien inferior y ardor al orinar con sangrado.

-Si el calor se combina con el viento interno: CALOR-VIENTO

Dilatación de los vasos sanguíneos, tez facial roja, sin apetito, mal sabor de boca, diarrea frecuente.

Lengua roja.

Síndromes del Shao Yin

Su función (C-R), es fundir la esencia de los R en el jiao inferior y elevarla por intermediación del calor a C donde se va a transmutar en sentimientos.

En el shao yin se conjugan pasado y futuro. Y es mucho más influyente el pasado que el futuro.

R – 27 resonadores – pasado

C – 9 resonadores - futuro

Cuando el calor ataca al shao yin lo puede hacer de 2 formas.

1- Creando un exceso de yang en ese eje y por lo tanto debilitando el yin, se crea frío.

2- Con un exceso de calor o yin que se convierte en fuego, hay tanto calor que muta a fuego.

1-Síntomas de exceso de yang:

Aversión al frío, falta de vitalidad, ganas de vomitar, respiración ralentizada, frío en brazos y piernas, sed de bebidas calientes, orinas claras, ánimo deprimido, ganas de dormir, digestiones lentas.

Pulso profundo y lánguido. Lengua rosa clara y saburra blanca.

Hay que equilibrar el yang sin ir a ningún síntoma en especial.

2-Síntomas de exceso de yin:

Shen alterado, hiperactividad, agitación, insomnio, movimiento en piernas y pies, sequedad en boca, en garganta, orina escasa y oscura con sangre.

Pulso rápido y filiforme.

Para equilibrarlo hay que bajar el fuego tonificando el agua y nutriendo el yin.

Se puede trabajar con la respiración pues el P es el que crea el agua.

Trabajar con los nombres de los resonadores por parejas:

1C 2C 3C 4C 5C 6C 7C 8C 9C

1R 2R 3R 4R 5R 6R 7R 8R 9R

JUE YIN MC-H VIENTO

En cualquier energía vamos a encontrar viento. Y este al combinarse con otra energía se va a convertir en viento-fuego, viento-frío, viento-humedad, viento-sequedad. Por lo que van a aparecer esos síntomas también.

El viento se va a generar por si mismo por el movimiento que hay en nuestro cuerpo de las energías hereditarios (yuan, jing y zong), vehiculizadas principalmente por los vasos maravillosos yin keo y yang keo. Estas energías hereditarias subiendo y bajando van a producir viento.

La forma más fácil de controlar el viento es a través de los vasos maravillosos.

El viento estará presente siempre en cualquier patología y hay que controlarlo. Puede entrar al organismo a través de una operación, una transfusión, mediante agentes microbianos.

El viento y el fuego son imprescindibles e impredecibles. El viento en el cuerpo es el que transporta la energía y sangre y el fuego el que da la vida.

Síndromes del Jue Yin

Este eje va a permitir la expresividad de los sentires del C, en relación a su entorno.

Va a ser visible a través del movimiento del cuerpo y no se controla tan fácil.

El síndrome típico es la alternancia de frío o calor.

1-Frío interno y calor externo

2-Fío externo y calor interno

Esto provoca que el sistema de regulación trabaje constantemente. El H va a tener un trabajo excesivo y va a agotar el yin de H.

-Lo siguiente afectado va a ser el agua provocando un déficit en el yin de R.

Ejemplo de frío interno y calor externo: diarrea repentina con fiebre o taquicardia.

-El MC no funciona, lo siguiente va a ser el C en fallar.

Si el viento interno está en su sitio, su función será la de expulsar a la energía perversa.

-Habrá subida de yang si el viento entra en el organismo.

Se consumen los líquidos, taquicardias, vasodilatación, transpiración, aparato digestivo, sed, dolores localizados en el canal de H y MC.

-Si el viento se especifica como viento-frío, habrá síntomas en el reino del agua como:

Accidente cerebrovascular, alergias, ataques de cólera, histeria, esquizofrenia, neurosis; por no funcionar correctamente el MC.

Pulso tenso y rápido.

SHAO YANG FUEGO TR-VB

La esencia del hombre es fuego. El fuego no presenta patología, sino que es antipatógeno. Lo que produce la patología son las otras energías llevadas a extremos.

El fuego se va a producir preferentemente en su reino mutante.

-El calor tiene que ver más con C-ID y el fuego tiene que ver más con SJ-XB.

-El ID y SJ se asocian al calor y el fuego con C-XB-

-El SJ es el triple recalentador, el calor sería el ID y el fuego C-XB-SJ.

Shao Yang es quien vehiculiza la energía del fuego.

Síndromes del fuego

Verborrea con sentido lógico y coherente de lo que se dice, mucho movimiento, excitación sin violencia, hematurias (sangre en orina) indoloras y bastante manifiestas, mucha sed sin sudoración.

El fuego va avanzando volviéndose más patológico y causando:

Herpes, manchas rojas en la cara, llagas en la boca, dolores de cabeza, dolor de ojo con escozor y enrojecimiento.

Síndromes del Shao Yang

Boca amarga, sequedad de garganta, disminución de la agudeza visual, alternancia de fiebre y escalofríos, opresión en tórax y hipocondrios, anorexia, tristeza, vómitos.

Pulso lento y rápido.

Su manifestación también se puede dar exteriormente e interiormente, o sea, afectando al tae yang o al yang ming porque el shao yang es intermedio de los 3 yang.

1-Sintomatología exterior:

Fiebre, escalofríos alternando con boca amarga, abombamiento y dolor abdominal, estreñimiento.

3- Sintomatología interna:

Dolor articular, vómitos ligeros, opresión torácica.

El fuego sigue avanzando:

Dificultad para moverse y agudizándose todo lo anterior.

Si el fuego de los 3 calderos se afecta, todo se afecta

-Afectación del fuego sobre la H:

Sequedad de garganta, boca amarga, deslumbramiento.

-Afectación del fuego sobre el VB:

La VB no va a poder depositar la energía en el E y la va a volver a meter en la VB.

Hay un transtorrno de la función digestiva:

Vómitos, acidez estomacal, pérdida de apetito.

-Y ya atacando al B:

Abombamiento abdominal, opresión torácica.

Síntomas de mejora:

Aireación del canal de SJ, descenso de los líquidos, ligera sudoración.

NO provocar sudoraciones para no deshidratarse más e incrementar el fuego.

NO purgar porque creamos más vacío de la energía esencial y la patógena se extiende más.

NO provocar vómitos porque dejamos más débil al organismo.

Tratamiento:

Liberar el exterior y armonizar el interior.

Resonador mo de VB – 34VB

Resonador IU de H - 3H

TAE YIN P-B HUMEDAD

Humedad interna corresponde al reino tierra

Humedad externa corresponde a la tierra como planeta

En la humedad interna, para generar humedad necesitamos agua. Fuera pasa lo mismo, el planeta también necesita agua para generar humedad.

La patología generada por la humedad externa va a traer patologías relacionadas con la humedad interna.

Humedad externa

Es una energía pesada, pegajosa, que provocará síntomas de humedad interna como pesadez, hinchazón.

Síndromes de la humedad

Dolores articulares, lumbalgias, inapetencia, hinchazón y abombamiento abdominal, digestiones lentas, movimientos dificultosos, cuerpo pesado, cabeza embotada que no fluye el pensamiento, pereza intelectual, orina escasa.

Lengua hinchada y saburra blanca abundante tirando a amarilla.

Pulso resbaladizo o blando y rápido.

-Si la humedad se combina con viento: HUMEDAD-VIENTO

Dolores reumáticos, dificultad en la flexión y extensión de músculos y tendones, edemas, asma, diarreas en la madrugada, heces blandas.

-La humedad avanza abarcando al calor: HUMEDAD-CALOR

Plenitud y opresión en el tórax, sensación del estómago lleno en la parte de arriba, calor en el cuerpo.

Saburra amarilla y pegajosa.

-Si la humedad se estanca a nivel de jiao medio:

Fiebre alta, sed, sudoración, orina escasa, fatiga.

-Si sube al jiao superior:

Tos, orinas rojizas, sensación de calor, cara roja, diarreas fétidas, cefaleas sobre todo en 20 TM.

-Si la humedad sigue llega hasta la cabeza:

Obstruye la llegada de sangre y energía a la cabeza causando dificultad para ver, oler, gustar, oir; pérdida de memoria, dificultad en la concentración, arterioesclerosis (hay poca sangre y energía y se estrechan las arterias).

-Cuando la humedad se hace excesiva se convierte en fuego: HUMEDAD-FUEGO

Va entonces a cargarse al R.

Síndromes del Tae Yin

La función del tae yin (P-B), es el transporte y transformación de la energía por la acción del B, utilizando este la energía del P.

El síndrome principal del tae yin es por deficiencia de la energía yin del B. Va aser un síndrome que tenga características de frío.

El B está en en el jiao medio y recibe calor, ese frío va a disminuir el calor de B que necesita para su funcionamiento, por lo que fallará en su transporte y transformación.

Plenitud abdominal por estancamiento, vómitos (al no digerir bien), anorexia, diarreas con dolor abdominal, sed de bebidas calientes, dolor que se alivia con calor, esputo acuoso y blanco, nauseas con la comida, presión en el pecho.

Pulso lento.

Tratamiento:

Calentar el jiao medio y dispersar el frío.

Reestablecer la función del B.

YANG MING IG-E SEQUEDAD

La sequedad es regulada por el P, equilibrando la relación agua-humedad.

Síndromes de la sequedad

Disnea espiratoria y seca, sibilancias (pitidos al respirar), tristeza y melancolía, astenia, tos seca profunda y perruna con esputo pegajoso, éxtasis sanguíneo (no hay suficiente energía para mover la sangre y se estanca), manos cianóticas (azuladas) y frías, palidez extrema, orinas claras y escasas alternando con oscuras (el R no trabaja bien en su función de filtrado y a veces lo suelta todo, no aclara bien el agua), estreñimiento, pelo seco, bello escaso, articulaciones con ruido, dolor en articulaciones al moverse por falta de líquido sinovial, no hay edemas ni articulaciones inflamadas.

Síndromes del Yang Ming

Caracterizado por la sequedad-calor o plenitud calor, que se presenta cuando están en pleno apogeo la energía esencial y la celeste patológica.

Va a haber 2 formas de progresión de la sequedad en el organismo:

1- Sudor excesivo que provocará más sequedad.

2- Por un error de provocar purgación, lo que produce un vacío de E, el cual produce calor y seca los líquidos orgánicos.

Los síndromes de yang ming se afectan por afectación del propio canal o por las vísceras.

- Alteración en el canal:

Se produce calor en el interior y expulsa los líquidos orgánicos afuera.

Se crea una deshidratación con sed, mente turbada y agitada.

Lengua con saburra amarilla y espinas en la superficie. Pulso amplio y grande.

Tratamiento:

4IG – 11IG – 36E – 14TM

Si hay exceso se hace sangría en todos los dedos.

36E – punto ho de E

37E – punto ho especial de IG

39E – punto ho especial de ID

30E – Agua y mover energía

- Alteración en entraña:

Hay subidas de calor y fiebre a unas horas del dia como:

De 17h a 19h fiebre por R

De 19h a 21h fiebre por MC

Para regular el yang ming esas horas son las más adecuadas.